大乘百法明门论16：布施之后不要后悔，对善法产生追悔心会破坏功德，将来得果报就有问题

大乘百法明门论直解16

(注：这是净界法师大乘百法明门论直解音频，没有影像）

大乘百法明门论直解16：

净界法师主讲

前面介绍「不信、懈怠、放逸」这三个心所，大都是在尘劳的境界出现。以下四个心所─「昏沉、掉举、失念、不正知」，多数来说，都是在止观修行当中出现，跟前面的情况不同。其中「昏沉、掉举」可以归属一组；「失念、不正知」也可以归属一组。

我们先解释「失念」跟「不正知」。就以念佛法门来说，刚开始对阿弥陀佛名号，先培养清净的信心，之后就要培养念力，所谓「执持名号，一心不乱」。就是我们内心对于弥陀名号，要从散乱心达到一心不乱、三摩地，所依止的法宝，一个是「正念」，一个是「正知」。

宗大师在《菩提道次第广论》奢摩他品说：我们想成就三摩地，要有二种功德：第一个是「心于所缘，专一安住」，第二个是「心于所缘，相续安住」；「心于所缘，专一安住」，就是「正念」的力量；「心于所缘，要能够相续安住」，就是要有「正知」。而「正念」与「正知」的相反，就是「失念」和「不正知」。

『十八、失念者，于诸所缘，不能明记为性；能障正念，散乱所依为业。及以念及痴各一分为体。』

我们在修习止观的时候，特别是讲到「修止」，一定要有一根本所缘。以净土法门来说，弥陀名号这个声尘，就是我们的根本所缘。本来我们对佛号，应该是要专一安住的，但是『不能明记为性』；所谓「明」就是明白，很清楚分明的叫「明」，没有一点昏昧的状态；「记」就是不忘失，「执持名号」，「执持」就有「记」的意思，心能够抓住佛号，明记不忘、不让它失掉。『能障正念，散乱所依为业。』但是当我们失念之后，我们的正念就不能分明了，这时候散乱心开始活动，因为失念下一个就是散乱。所以我们在念佛的时候，怎么知道自己是不是在打妄想？很容易判断。

基本上你的心「一句弥陀，念、诵、听」，念佛有三个次第：

第一「念从心起」：佛号是怎么生的呢？是从我们这一念皈依的心、从内心生起的，这时候没有声相，只是一种皈依的心，由皈依的信心，来带动一个如理作意，这时候佛号准备要创造出来了，但是声相还没有出现。第二「声从口出」：这时候声相出现了，假借嘴巴的振动，把我们的所缘境创造出来。第三「音从耳入」：之后再把这个声相─我们的根本所缘，假借耳根听回去。怎么知道妄想已经进来了呢？假设你已经听不到自己的佛号声，那一定是打妄想了，表示主人已经不在、贼已经进来了。所以要清楚的听到你每一句佛号的声音、都要听得到。第一句听得清清楚楚、第二句也听得清清楚楚、第三句也听得清清楚楚，这就是所谓的『明记不忘』。一次又一次把佛号给抓住，清楚分明地把它记住，这就是正念的力量。

『十九、不正知者，于所观境，谬解为性；能障正知，多所毁犯为业。』

当然，我们对于所缘境，只是专一安住还不够，必须还要「相续」。在相续当中，还有一个功德我们要注意，就是对于所观境要能够「正知」；而这个「不正知」就是一种错谬的理解─谬解──到底我们是不是安住在所缘境，不知道；或者在念佛当中有什么境界出现，我们也不知道；这个境界是真实的、虚妄的？是善的、恶的？应该增长、应该对治？完全不知道，这就是「不正知」。『能障正知，多所毁犯为业』，因为不能够如实了知所观境的真实相，对于已经成就的戒定慧功德，就会有破坏的作用。

我们可以从二方面来看：

一个是破坏「戒」功德，一个是破坏「止观、定慧」功德。比方说外道修习禅定，虽然正念力很强，但是正知力薄弱，得到禅定之后，在禅定当中看到有人一生修善，因为临终起了恶念，堕落到畜生道去。他就起了「不正知」说：「啊呀，原来造善并不能成就可乐果报！」因为他对宇宙人生错误想法，没有过去、现在、未来三世因果观念，就以现在所看到的景象来做判断──反正世间没有因果在，持戒、断恶、修善没什么意义。所以出定以后，就开始造恶业，『多所毁犯』。为什么会多所毁犯呢？就是对于所观境，不能如实了知境界的真相，不知道一个人之所以会堕落，是他过去生曾经造恶业，不是今生造善的关系。这就是毁犯「戒行」的第一种情况。

第二种情况是毁犯「止观」功德，就是我们常讲的「错认消息」。我过去在佛学院，听一位老法师讲禅宗的一个真实公案，过去丛林，在禅堂有一位老参，打坐时都很相应，但是有一天，出现突然了一只大蜘蛛。这只蜘蛛从他的前面走过来又走过去、走过来又走过去，一开始也不去管牠，还是守住自己的话头─「念佛是谁」。慢慢、慢慢地这只大蜘蛛愈来愈过份了，竟然爬到他身上来，从脚上爬到头上、从头上爬到脚上，这时候他的身体就受干扰了。之后，实在忍无可忍，就跟隔壁一位同参说：「这只蜘蛛实在太过份了，下次要准备一把刀在旁边，牠再跑来，我一刀就把牠给杀了。」旁边这个道人有经验，跟他说：「你不要这样啊！不要拿刀杀牠，你拿一枝笔在旁边，下一次在再看到，在牠身上画个圈，牠就消失了。」「哦，这样子！好，那就试试看吧！」下次啊，这只蜘蛛又在他身上跑过来、跑过去，他就用毛笔在牠身上打一个圈。从静坐出来之后，发现这个圈圈，正好画在自己的肚子上！哪有什么蜘蛛呢？明明圈圈是画在蜘蛛身上，结果画在自己的肚上，表示这只蜘蛛是他自己心识变现出来的、是一种幻相。但是他在打坐中看到的，就像亲眼看到一样真实。

一般人修止观，如果过去曾经串习过外道法，之后放弃了外道法，在打坐当中，会比别人看到更多的景象。如果你修行很单纯，没接触过外道的思想，打坐的情况就会比较单纯，风平浪静，什么景象都没有，就是所缘境历历现前。如果你过去曾修过外道法，经常看到什么，这样的等流习性来到佛门，你在打坐的时候，幻相就特别多。如果你不正知、不正确了知的话，那你所栽培的止观功德，就容易被破坏掉。这个「正知」，也是需要透过经论学习来的。

《金刚经》讲：「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来。」你要经常忆持「凡所有相皆是虚妄」。什么才是真实的、不虚妄呢？「若见诸相非相即见如来」。在一切相当中，看到「非相」──一切法的空性；就是在一切生灭相当中，看到毕竟空的空性，这个才是见到如来。当然，这里的「见到如来」，并不是见到佛陀三十二相、八十种好应化身，而是见到「法身如来」，就是佛陀的法身。

这里说『多所毁犯为业』，一个不正知的人，在所观境当中，就会产生很多错谬的理解──错认消息！轻则破坏止观功德；重则甚至会破坏清净的戒行，因此才说「多所毁犯为业」。

再看「失念」的体性，它是以「念」跟「痴」各一分为体。

一、「念」，是五别境「欲、胜解、念、定、慧」中，明记不忘的「念」。当然这时候的「念」，不是去念佛号、或者念三宝的境界，而是念五欲的种种境界。

二、「痴」，是说不知道五欲的过患，所以心总是跑到五欲境界去。五欲的念，是一种熟境界；对三宝的念，是生疏的境界，所以佛号念一段时间，心就跑出去、念一段时间又跑出去，其实这很正常，因为我们过去在五欲境界，也是「心于所缘，数数忆念」，一次又一次去忆念、熏习。当然，这是不好的念力，会使令我们堕三恶道，现在想要改变它，就需要一点耐性，不要怕失败，心跑出去马上拉回来、跑出去又拉回来，一方面不再串习五欲，断相续性；慢慢地就会有变化──生会转熟，熟会转生。

总说：「失念」，是以「邪念」和「愚痴」为体；「不正知」，是以「慧」和「痴」为体，这个慧也是五别境之一，但是属于「邪慧」─过去曾患习过的邪恶知见。总之，「失念」跟「不正知」，都是属于正修过程中的障碍。

『十六、昏沉者，令心于境，无堪任为性，能障轻安毗钵舍那为业。』

「昏沉」能令我们这念心，面对所缘境─无堪任；也就是我们的明了性，如果忆念三宝的话，能够创造功德，但这时候明了性失掉了，创造功德的能力也失掉了，因此而没有堪任性。既然功能失掉了，内心就昏昧了。『能障轻安毗钵舍那为业。』当昏沉生起时，那就达不到禅定轻安的功德，也就没有观慧─毗钵舍那，对诸法的实相不能如实了知，修「止」、修「观」都被障碍了。

『十七、掉举者，令心于境不寂静为性，能障行舍奢摩他为业。』

前面「昏沉」的相貌是寂静的，好比一个人睡觉时，心很寂静，但是不明了，内心一片黑暗。而「掉举」刚好相反，明了性还在、内心很清楚，但是不寂静，不能够在所缘境专一安住，心在五欲六尘中到处攀缘。

『能障行舍奢摩他为业。』「行舍」是禅定功德之一，这时候对于禅定的功德、止的功德，就产生障碍了。关于「昏沉」和「掉举」的过失，《宗大师》说昏沉的自体是「痴」。一个人打坐经常昏沉，如果不去对治，以后脑袋会空空、钝钝的，讲什么都听不懂，经常串习这个痴心所，将来可能会到畜生道去，所以这个昏沉很可怕。我们初学打坐的时候，脚也痛、腰也痛、心也散乱，不容易昏沈，因为脚痛让你睡不着觉。但是坐久了之后，腿也不痛、腰也不痛，就容易昏沉了。「昏沉」的可怕在哪里呢？因为昏沉的出现，它是寂静的，使令我们容易错认消息，以为内心当中很寂静，不会想去对治它，它让你感到身心寂静，而这种寂静却是昏昧的。没有一个修行人愿意昏沉，都是身心太疲惫、又强迫自己打坐，因为精神体力都耗损掉了，心光外泄，没有精神、也没有体力了，你硬坐，明了性就生不起来。刚开始是身心失调，但是习惯了以后，睡得好、吃得饱，精神虽然很好，一坐，照样昏沉，为什么？已经养成习惯了！

过去，有一位佛学院同学，就是这样，他刚开始是「晚上」不睡觉，到后来是连「白天」都睡觉。他白天怎么睡？他不能打坐，一打坐，你在旁边从一数到十啊，他一定昏沈。他也很奇怪，不打坐什么事都没有，精神非常充沛、讲话也大声、走路也很快，只要腿一盘就不得了，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，他一定睡着了！他睡觉他自己都不知道，你跟他说「你刚刚睡觉」，他说「我没有啊，我刚刚坐的很好啊！」因为昏沈在他心中串习的势力非常强大了，所以很难对治。但是你不对治，你就不断在增长你的愚痴啊！

我们一定要思惟昏沉的过患，这个烦恼不容易对治，比「掉举」还严重。「掉举」心不寂静、会扰动我们，我们会感到厌烦而去排斥它；但是「昏沉」的相貌是寂静的，很容易跟禅定的寂静混滥，所以一定要对治。我们常讲「入宝山空手回」，我们每天做定课，一堂功课做下来，得到很多的宝，身心又串习了一次功德、修行的功德又增上了。有些人却一点功德都没有，也是入宝山，但是他昏沉、明了性没有了，跟法就不能相应，这就是入宝山空手回啊！

而且昏沉的可怕怎么样呢？它下次它还会再来，你放纵一次，它一定又会来找你，你下次打坐，昏沉更厉害。就是这样。这个贼呀，你现在不对治它，你一天一天把它增长广大，以后就更难对治了；现在要用一分的力量对治，以后要用十分的力量。任何事情都是这样──串习，你一次又一次去串习烦恼，它的势力就渐渐加强；你一次又一次去串习正念，也是渐渐增强──「诸法无自性，一切从缘起」。总之，昏沉的过患是很大的！

不过，你也要注意一些相关事情，饭不要吃得太饱、不要吃太甜东西，因为甜的东西容易变成酸性，睡眠也要调得正常，饮食、睡眠都要留意。还有不要去做那些太劳耗神的事，减少精神的损耗。如果你已经昏沉了，打坐的时候不要闭眼睛，当然闭眼是养神啊，你看别人闭眼、你也跟着闭眼，人家有功夫明了性还在，你一闭眼、一片黑暗。修行要衡量自己的能力，你现在还不适合闭眼，打开眼睛让光明进来，就不容易昏沉；如果眼睛打开还会昏沉，那我建议你，不要坐了，起来拜佛。

总之，就是一定要下定决心，不要让昏沉相续下去！蕅益大师说：「既从心起，还从心灭。」烦恼是怎么生起的？不是别人给你的，是从你内心生起的，所以必须从你内心去对治它、消灭它。这个毛病在修止、修观当中，都要注意的。而「掉举」是不寂静，形相是很粗重的，一般来说，我们很容易观察得到。前面的昏沉是「痴」，掉举是跟「贪」有关系，你会向外面攀缘，就是对理是不合乎诸法真实相，所以说是「恶慧所依为业」。

关于「散乱」跟「掉举」，在《成唯识论》上说，掉举是「一境多解」，一个境界有多种理解；本来修止是不能分别的，修观才要分别，「修止」是无分别住，对于所缘境─佛号、或是数息，只有皈依的心，一次又一次去忆念；如果对一个境界产生很多的分别、理解，这个叫做「掉举」。而散乱是「一心多缘」，就是一个心去攀缘很多境界。由上可知：「掉举」是在一个境界产生很多分别，「散乱」是到很多境界去分别，二者有差别。

『此八徧于不善及有覆无记之二种染心故，名为大随烦恼。』

前面这八个随烦恼，活动范围在于「不善」跟「有覆无记」两种染心，因为活动范围比较广大，所以安立为「大随烦恼」。讲到这里，关于「根本烦恼、随烦恼」的相貌，已经全部解释完了。我外境有染着，所以才会去攀缘它。这是我们修习正念、正知的两个障碍，就是「昏沉」和「掉举」。

『二十、散乱者，于诸所缘，令心流荡为性；能障正定，恶慧所依为业。』

「散乱」，是对于所缘境令心流荡，已经不能安住在所缘境了，到处流荡、飘流、攀缘。『能障正定，恶慧所依为业。』一个人散乱久了之后，在打坐当中经常打妄想，偶尔也会想出一个道理来，就会生起邪知邪见。当然这个道们会来到三宝，就是仰赖念信心，相信三宝能够使令我们离苦得乐，三宝有「离苦得乐」的功能；而且在三宝当中，能够赚很多功德法财，这时候有些朋友会带我们去赚更多的钱，有些朋友是把我们的钱全给花光、偷光，由于两个朋友对我们都很好，所以分辨不出，到底谁是好朋友、谁是坏朋友？怎么办呢？就要找一个善知识来引导。善知识告诉你说：我现在把「好朋友」画给你看，所谓好朋友是长得怎么样，你看到这个就是好朋友；坏朋友长得怎么样，他也画给你看。我们学习过了，以后就可以判断什么是好朋友、什么是坏朋友，下次好朋友来，啊呀，你下次要继续来！看到坏朋友，我不再跟你来往了！这样我们所赚的法财就不会失掉了。

这是什么意思呢？意思是说：我们内心活动有善心所，也有恶心所；善心所会增长我们的功德，使令我们今生、来生成就可乐果报，让我们的生命不断增上，投生到更尊贵的法界去；而恶心所会使令我们今生、来生堕落到卑贱、不可乐的果报去。如果我们不研究《百法明门论》，我们就不知道什么是善，什么是恶，完全不知道！佛陀有大智慧，把我们心中每个心念活动的相貌，都安立一个名称，好比我们对于五欲境界的染着，这种体性安立做「贪」；对于不如意的境界生起憎恚，安立做「瞋」；对于别人种种荣耀的事情，不耐他荣，安立做「嫉妒」；这样对内心的相貌，就很清楚了。也可以当作一面镜子，反照内心──喔，这是不好的心所，要断除；这是好的心所，要让它增长。所以这些善、恶心所，我们都应该把它背起来。

再看第「六、不定」，这是「心所法」的最后一部分。

【六、不定四者：一、睡眠。二、恶作。三、寻。四、伺。】

『不定是善，不定是烦恼，不定徧一切心，不定徧一切地，故名不定。』

看蕅益大师的批注，先解释什么叫「不定」：

第一、不定是善性，不定是烦恼：是说以下这四个心所，它的体性，不决定是「善」，也不决定是「恶」。比方我们以「睡眠」来说，假设你睡眠的目的，是为了修行，休息是为了走更远的路，那你睡觉的动机是为了修行，就安立做「善」；如果你休息的目的，是为了放逸，那就是「恶」。看你用在什么情况，它的体性可善可恶，所以叫做「不定」——善、恶体性不决定。

第二、不定徧一切心：是说它不一定跟哪一个心相应，不决定。比如说睡眠，当然第七、第八识没有所谓睡眠，第八识、第七识永远在活动，从无始劫到现在、从现在到无始劫，没有成佛之前，第七、第八都不休息，只有前六识才会休息，所以它不决定一切心。

第三、不定徧一切地：是说它的范围也不决定。比如说睡眠在三界九地中，只有欲界的众生─「五趣杂居地」需要睡眠，色界以上的众生，色界的四禅、无色界的四空，这些众生都不睡觉的。初禅以上的众生它不用睡觉，所以是徧不决定一切地。

『故名不定』，因为它有这三种不决定：体性不决定、所相应的心王不决定、活动范围也不决定，所以叫做「不定」。

『一、睡眠者、令身不自在，心极暗昧，略缘境界为性；障观为业。』

「睡眠」对色身来说，让我们不得自在。当我们清醒的时候，身体要活动很自在，手要往左边、往右边很自在，但是睡觉的时候，身体就不自在。而且『心极暗昧』，这时候内心的明了性就失掉了，对于所缘境不能说完全不能了解，『略缘』─就是若有若无，不能清楚分明。在睡眠的时候，做梦也会有所缘境，但是这个梦境，好像有、又好像无，叫做「略缘」，不是很清楚分明。这是讲到内心的状态─『心极暗昧，略缘境界为性』，安立做「睡眠」。『障观为业』，其实睡眠对我们的观慧，也会有障碍；睡太多，打坐的时候，明了性会很粗重，整个脑筋昏昏盹盹的，因为长时间缺氧，第六意识就会昏盹─能障「观」。

《瑜伽师地论》上说，引起睡眠有三种因缘：

第一是因为「饮食」引起的：人要吃饭、也一定要睡觉，你不睡觉，不可能，除非你不吃饭，你要吃饭、要消化东西，为了消化食物就一定要睡觉，这是生理上的需要。而饮食所引生的睡眠，差不多是四到六个小时。

第二是因为「习惯」引生的：好比你习惯饭后一定要睡半小时，你已经一次又一次串习，下次不睡觉，就会觉得全身不舒服，因为生活习惯引生的。

第三是因为「放逸」：你对修行没有目标，悠悠泛泛，逮到时间就想去睡觉，因为放逸而随时都想睡觉，这是放逸引生的。如果睡眠调得适当，它是属于善心所；调得不适当，就是恶心所，所以不决定。

下一个「恶作」。「恶」就是羞耻的意思，对所作的事情感到羞耻。

『二、恶作者。追悔为性，障止为业。』

「恶作」这是对已经做过的事情，产生追忆、后悔──啊，这件事情不应该去做！一方面回忆已经做过的事，一方面后悔、追忆往事。这样对修禅定就有碍障了─『障止为业』，心静不下来，不能寂静。

关于「追悔」有二种情况：

一、假设是对过去所作的「恶法」追悔，好比过去做了杀盗淫妄的恶法，现在皈依三宝、受了戒以后，「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。」内心至诚向佛菩萨发露忏悔、至诚呵责自己，这是属于善业，对你的恶业有折损的力量，这时候恶作─追悔的角色就是「善」。

二、假设你对过去所作的「善法」追悔，好比曾经布施，但是现在后悔了，也会对布施的善业有所折损，这时候对善法的追悔，就安立做「恶」。

有时候我们对善法生起悔心，是跟「愚痴」有关。上次九二一大地震，有一位居士告诉我说：他曾经布施很多钱给埔里某一个道场，但这个道场全毁了，他说他实在很后悔。我说：你不要这样想！其实你布施波罗蜜，在你布施的当下──所观境是清净的道场，能布施的心也是清净的，心境和合，施波罗蜜种子早已成就了，地震不能破坏你的功德，是你后面的「悔心」，在破坏你的功德！

我们要有一个观念：一切功德是从哪里生起的？如果功德是从外面生起的，那当然地震会破坏它。但是从《唯识》的角度来说，不管是功德、罪业，没有任何东西是从外境生起的，没有。就是说：真正的布施，是你当时所缘的，是三宝的境界；而能布施的是一种清净心，清净的布施心跟清净的所缘境和合，这个功德就成就了。假设地震真的能够破坏我们的功德，那佛菩萨的功德早就被破坏掉了！佛菩萨行菩萨道时，也盖了很多寺庙，结果寺庙也都被破坏了，那佛菩萨的功德不就都失掉了？

其实，我们是假借这样的因缘，来成就内心的功德。所以布施之后，不要后悔。你看有些人出生时很有钱、长大之后很有钱、年老了还是很有钱、死后还是很有钱，他的钱财在一生当中，水不能淹、火不能烧、败家子也不能损、贼也不能骗，特别坚固；就是在行布施的时候──「方便时」、「根本时」、「成已时」都很坚固，没有一点后悔之心，所以得果报也特别坚固。有些人布施之后舍不得──当初不应该布施二十万，应该留十万起来才对。好了，以后得果报，出生时很有钱、长大后很有钱，到了中年破产，得果报就有问题了，就是「追悔」的缘故。假设我们对善法产生追悔了，要赶快把心态调整一下。

今天先讲到这里；这五十一个心所，大家可以把它背下来，多去体会，就能判断︰什么是心中的贼？什么是心中的朋友？什么对临命终有很大的帮助，能带你到可乐的境界去；什么会害你，你要赶快对治。这五十一个心所，就像一面镜子，能够清楚地让你看到自己的内心状态。佛法讲「万法唯识」，生命是由我们内心状态来决定的，想要改造生命，一定要先认识自己的心；最好把这五十一个心所背起来，这样才知道如何去修正、提升自己！